中华民族传统体育文化的认同探讨论文

【简介】感谢网友“小狗玫瑰枪”参与投稿，以下是小编整理的中华民族传统体育文化的认同探讨论文（共14篇），仅供参考，希望能够帮助到大家。

篇1：中华民族传统体育文化的认同探讨论文

摘要:主要采用文献资料法，对传播学视域下中华民族传统体育的文化表征进行了系统分析，研究表明:传播是民族传统体育文化赖以存在与发展的必要前提，予民族传统体育文化以生命力，关系到其文化整体的实现;传播影响受众对民族传统体育文化意义的解读，并重塑着广大受众的文化认同选择。传播生态的改变造成的文化传承结构的失衡、社会转型过程中传媒文化传承功能失位与价值迷茫、跨文化传播的“文化霸权”和“文化殖民主义”是中华民族传统体育文化认同危机产生的重要原因。对中华民族传统体育文化认同的重构，必须明确大众传媒的角色定位，强化其社会责任，努力拓宽信息传播渠道，拓展民族传统体育文化认同建构的空间，在加强信息监管的同时，注重发挥“意见领袖”的文化引领功能，努力建构起中华民族传统体育文化的价值体系和话语体系。

关键词:体育文化;民族传统;传播学;文化认同;认同危机;价值体系;话语体系

文化认同是人类对于文化的倾向性共识与认可，是个体对于自己所属的文化以及文化群体具有归属感，进而能自觉获得、保持和创新所属文化的社会心理过程，表现为人们使用相同的文化符号、遵循共同的文化理念、秉承共有的思维模式和行为规范，其实质与核心就是共同体共享的意义或价值体系［1］，它是维系不同群体、团体和组织的重要纽带，是实现民族认同不可或缺的必要因素，也是维系社会稳定发展的坚实基础。中华民族传统体育是一种“身体文化”，是一种特殊的文化载体，它或源于生产劳动，或根植于节日庆典，或附身于宗教民俗活动，以自在的形式将民族意识、文化精神和价值追求融入民族成员的生活血脉之中，自发地存在并发挥规范作用［2］，作为重要的文化认同资源，牵系着广大受众的心理情感和文化归属，实践着文化认同的基本功能，所以，“理所当然，它应该成为我们这个时代，建构精神家园，发掘核心价值体系的重要文化资源”［3］。全球化浪潮使各民族的文化联系日趋紧密，其裹挟而来的文化也冲击、推动着我国社会的文化变迁，并对各民族的文化观念、文化审美方式、文化行为和文化语境等方面提出了尖锐的挑战。传统文化的历史底蕴、其内涵的惰性因子、商业文化的蔓生和多元价值取向相伴而生，共同塑造着复杂的文化现象，使不同民族的文化认同问题成为重要议题。我国民族传统体育文化的发展是一个历史凝结的过程，也是纵向和横向不断传播的过程，从这个意义上讲，离开传播，民族传统体育文化及认同便无从实现。体育的全球化发展，同样昭示了我国民族传统体育文化认同危机的真正根源。在信息化的今天，伴随着传播技术的发展，这些民族传统体育文化认同的失范问题将浓缩为形态各异的镜像在媒介中得到淋漓尽致的展现，传媒也日益成为中华民族传统体育文化变迁的动态表征，是现代社会中人们再现和建构体育文化身份的主要途径与资源，悄然改变着人们的体育文化认同建构方式。基于我国对文化转型与文化建构的社会现实，本研究将将民族传统体育文化认同问题置于传播学理论框架下，在对民族传统体育文化的传播学特征进行分析的基础上，从传播与民族传统体育文化互动关系视角考察了其文化认同问题，系统分析了我国民族传统体育文化失范的症因，探寻面向未来的民族传统体育文化自信和文化自觉发展战略，将摆脱以往大多从社会学角度进行相关理论研究的思路，更具一定的创新价值和现实意义。

1研究方法

采用文献资料研究法，认真查阅相关“传播学”“民族传统体育文化”和“文化认同”方面的著作28部，并在中国知网(CNKI)中，进行期刊的检索，其中以“民族传统体育文化”为关键词，共检索到从至今发表的148篇研究论文，其中核心期刊46篇;以“民族传统体育”和“文化”为关键词，检索到至今发表的79篇文章，其中核心期刊32篇;另外将“传播学”和“体育文化”作为主题进行检索，共检索到从至51篇文章，其中核心期刊23篇，相关文献资料为论文写作提供了理论参考，在论文撰写过程中共参考了7部学术著作和13篇学术论文。

2传播学视域下中华民族传统体育文化表征

2.1传播决定了民族传统体育文化整体的有效实现

美国社会学家库利指出:“传播是人与人关系赖以成立和发展的机制———包括一切精神象征及其在空间得到传递、在时间上得到保证的手段。”［4］从这个角度可以认为，传播决定了人的社会关系的实现，或者说传播成为社会关系得以实现的机制。在西方传播学中“communication”通常被翻译为“传播”，这其中不仅包含了“传出、播开”的意思，而且还具有“交流、交往、沟通、流传”等方面的意思。基于此，可以认为传播是文化的本质，没有传播就没有文化，传播就是文化的实现［5］。由于文化是“人类在物质生产和精神活动中抽象出来的原则体系以及这一体系的现实化”［5］。其中，“抽象出来”和“现实化”表明了传播是文化的本质，也阐明了文化的二维结构特征即深层结构和表层结构;因此，对民族传统体育文化而言，其深层结构意蕴着本民族的社会历史、政治经济、文化风俗和心理状态，映射出图腾崇拜、宗教信仰、价值观念、伦理道德、审美情趣、生活习惯等精神价值，是民族传统体育的文化核心与精髓。表层结构是民族传统体育的外显形态，是一种“看得见、摸得着”的文化，表现为身体活动同一性的规则、复杂的程序、怪异的服装和器皿等，并呈现出口头传统、表现艺术、运动形式、民俗礼仪、乡土游戏、节日庆典等多种表现形态。也正是基于传播过程中对民族传统体育文化的表层和深层结构的整体解读，民族传统体育的“活态性”“民族性”“民间性”“生态性”“生活性”“娱乐性”“竞技性”等成为对其特征界定的话语表征。同时，基于文化的传播特性，可以认为传播是文化存在与发展的必要前提;但从传播学视域分析，文化传播的介质离不开符号系统，是精神内容和物质载体相统一的信息，同时也是符号和意义相统一的象征符体系，人类社会正是通过象征符体系，保存和传达着自己的智慧和经验，创造和继承着社会文化［1］。从这个意义上讲，在传播过程中，民族传统体育文化是外显的文化符号(动作、手势、姿态、规则、服装、器皿等)与内隐符号(民族特点、伦理道理、意识、情感等)的融合，是物质载体和精神内容相统一，符号和意义相统一而构成的具有继承性和保护价值的象征符体系，并从整体上统合了民族传统体育文化的表层结构表达和深层结构诉求。从传播学角度讲，任何传播着的传统文化都是现实的，否则即为已经僵死或湮没的“死文化”，可以说，民族传统体育作为一种整体的文化现象，千百年来，在其传播过程中，通过不断的演绎、变迁、融合、创新，以姿态各异的形式附着于可见、可感的各种文化载体，并与现实生活相互交融，在各自的文化空间内，以鲜明的文化个性，予民族传统体育以生命力表达;因此，对民族传统体育文化认同问题的研究，应基于文化传播的过程中民族传统体育文化的整体性进行思考，并结合现实背景予以考察，结合其传播的当下维度，综合考虑影响其传播过程中的文化形式、文化内容、传播环境和传播对象等诸多要素才更具现实理性。当然，对民族传统体育的“死文化”，如我国的蹴鞠、捶丸、投壶、苗族的穿花衣裙赛跑、打花棍、土家族的撒尔嗬、板凳龙等文化现象从传播学角度进行致因分析，也有助于我们从侧面更加清晰的了解文化传播过程的症结，为当今的体育文化认同选择与重构提供参考。

2.2传播影响着受众对民族传统体育文化意义的解读

根据传播符号学理论，文化在传播过程中表征为各种各样的.符号，从人类社会生活的器具用品、活动为方式甚至思想观念，都表现为一种符号［1］。而人类传播是一个以信息为媒介的社会互动过程，从符号学角度可以认为传播过程是符号化和符号解读的过程［6］。作为符号的创造者和运用者———人，正是以符号自身与意图和表物建立协调的关系，来传达、交流、沟通特定语境中相互间的目的和意图，以求理解和接纳［1］。从这个意义上讲，虽然民族传统体育文化传播的介质是符号和意义“相统一”的象征符体系，但其符号作为文化的表层结构或者说是表现形式并不等同于意义。其本身所具有的意义既存在于经历史沉淀而约定俗成的符号系统中，又存在于处于一定历史时空的个体的主观理解之中。在传播过程中，民族传统体育的不同符号系统都有着为某一“社会共同体”成员所分享的意义，因此我国的民族传统体育呈现出鲜明的地域文化特征如:藏族人民的赛马节、新疆的古尔邦节和民俗性特征如:壮族的三月三抛绣球、打扁担活动、蒙古族的“那达慕”大会等。而由于人的表达过程部分地是一个“自我异化”的过程，因此，作为独立结构的民族传统体育象征符号系统必然因不同的社会自然和历史条件而受到制约，而人们对它承载的内隐价值的解读也将会出现不断的变化，同样的民族传统体育项目因民族和地域差异可能有着截然不同的表现形式，如藏族式摔跤为“北嘎”;维吾尔式摔跤为“且里西”;蒙古族的摔跤为“搏克”;满族、回族式摔跤为“绊跤”;彝族的摔跤为“格”。因此，民族传统体育文化在传播过程中所承载的深层的文化意义都是历史的、变动的，存在于处于特定历史地位的人的主观理解中，从而使民族传统体育文化认同呈现出流动性、不稳定的特点，但其核心和实质是共享意义的交流、创造和理解。由于符号和意义的统一具有相对性，文化主体的随意性解读将使符号所承载的信息发生变迁或异化，例如对中国传统武术进行的竞技化改造，其根源在于脱离了对传统武术所承载的深层文化价值的解读，而一味陷入对西方竞技体育表层文化的模仿，当然，这种误读或者说民族传统体育的这种变迁或异化究竟是源于传播者还是广大受众，亦或是传播环境的影响，我们暂且不论，但从文化传播的角度去理解民族传统体育文化认同失范问题，应该成为相关民族传统体育文化认同研究的基点，成为我们在民族传统体育文化保护与发展方面重要的致思方式，也有利于厘清当下民族传统体育文化发展过程中出现的各种扭曲化、抽象化、碎片化等“文化曲解”现象。

篇2：中华民族传统体育文化的认同探讨论文

4.1明确大众传媒的角色定位，强化社会责任

大众传媒的文化表现与走向在很大程度上影响着大众文化转型的未来走向。大众传媒的“议题设置”是社会主流文化和社会控制性舆论形成的主要原因，逐渐成为再现和建构文化身份的重要途径与资源［4］。针对民族传统体育文化在公共传播领域呈现出的缺失状态以及信息交流不对称的态势，媒体要发挥社会文明的传承功能，具备高度的文化自觉性，深入了解各民族传统体育文化，并对其深层文化的精神实质进行探索，通过对优秀民族传统体育文化的挖掘与包装，主动介入或干预体育文化的传播，为中华民族传统体育文化提供科学、合理的言说框架，通过对传统体育文化的描述与不断追溯，进而吸引受众的广泛参与，重拾其民族传统体育文化记忆，弥合民族传统体育文化断裂，并实现与西方体育文化的交流与对话。同时，作为一种“社会文化装置”，大众传媒在传播过程中，应同时兼顾效益与公益，加强体育文化传播的“把关”工作，做好媒介“守门人”，发挥主流舆论导向作用，积极响应国家的文化强国战略，不断强化中华民族传统体育文化传播的现代意义，在民族传统体育文化“伦理本位”理念引导，地方特色呈现、民族个性和审美习惯表达方面不懈努力，探索符合广大受众文化接受的传播方式，重新发掘和弘扬传统体育文化的精髓，加强国人对民族传统体育文化的认知、理解和记忆，发掘和塑造属于这个时代的新的体育文化精神。另外，在数字化传播时代，大众传媒应根据受众的不同特点，建立起形式多样而灵活的信息反馈渠道，充分运用新媒体技术，通过在政府主导下成立专门的民族传统体育网站、建立官方微信平台等手段，在充分发挥报道权威、内容详尽、分析透彻等优势前提下，加强与新媒体的互补与融合，不断扩展民族传统体育文化的传播形态。

4.2拓宽传播渠道，拓展民族传统体育文化认同建构的空间

组织传播和群体传播在信息传播方面起着承上启下的作用，两种传播方式尤其是组织传播，以自身的系统性、民族性、文化接近性等特点具有明显的传播效果。群体理论研究表明，相对稳定的群体对影响人们的思想起着重要作用，其效果甚至要大于大众传播，并且有利于个人从群体中获得社会认同感。长期以来，尤其是在经济相对落后的民族或地域，它们是民族传统体育文化传播的主要方式。在不同群体文化活动中，群体规范一旦形成，将在个人的社会文化实践活动中起到重要的指导作用，有利于群体形成较为稳定、一致的文化认同;因此，应鼓励相关组织或群体积极开展形式多样的民族传统体育文化传播实践活动，如近年来在全国广泛兴起的广场舞群体，同时各级政府基层组织要对本地域或本民族传统体育文化资料进行搜集、整理、宣传和对外交流，并充分利用科学技术手段，推进文化传播的信息化建设，如建设专门的网站，使静态保护和动态保护相结合，并在政策、资金和人力资源等方面给予扶持，积极对接优秀的民间群体组织，因势利导，不断拓宽体育文化传播空间，促使更多受众对民族传统体育文化产生认同。教育传播作为重要的组织传播方式，对民族传统体育文化传播至关重要。但现代的学校体育教育无论从内容到形式都陷入了对西方竞技体育的“文化模仿”。虽然，1992年国家教委颁布的《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》指出不同地区的学校可以选用具有地域特色的内容［15］，但由于民族传统体育的教材建设问题以及其本身的特点影响制约了其在学校教学中的应用和开发。在学校体育教育中，要加强民族传统体育文化教育的扶持力度，因地因时制宜，充分挖掘少数民族传统体育文化资源，加强民族传统体育校本课程开发，鼓励通过对民族传统体育活动器材、服装、规则的创新，提高民族传统体育活动在学校教育中的科学性、健身性，使民族传统体育进校园活动真正能成为我国传统文化复兴的一个重要窗口，并使广大学生真正热爱并参与其中，不断提高文化认同感，并主动承担起本民族体育文化传承的责任。另外，随着新媒体技术的迅速普及，“文化媒介化”现代化转向会促成受众对多样体育文化的“想象性认同”，博客、QQ、微信等已经成为文化传播的重要阵地，尼葛洛庞帝曾说过“数字化生存……让弱小孤寂者也能发出他们的声音”［16］。新媒体技术的发展对民族传统体育文化传播而言是一把双刃剑，一方面，改变了大众传媒单向传播的态势，有利于拓展民族传统体育文化认同空间，为多样体育文化的交流与竞争提供了更加广阔的平台;另一方面，由于媒介环境下群体规范约束力的降低，群体压力的减小，会促使更多个体在网络空间寻求自我身份表达和认同的资源，而隐身于各种传播空间的“意见领袖”因拥有大量的“粉丝群”，通过对某一主题的上传、转发和评论，起到了“议题设置”的功能，在一定程度引导着社会舆论的发展走势，因此要重视“意见领袖”在中华民族传统体育文化传播中的引领功能，同时要加强信息监管，加快推进法治建设，不断提高传播者的媒介素养。

4.3建构民族传统体育文化价值体系和话语体系

发展繁荣中华民族传统体育文化，增强其影响力和传播力，对民族传统文化所蕴含的“天人合一”“内外兼修”“身心自然”等历久弥新的“文化基因”要予以坚守，深入挖掘具有文化特色、历史底蕴的内容和表现形式，构建出一种整体的、符合现代社会公共诉求的、独具时代特色的民族传统体育价值观，使其成为我国文化宝库中独特的“文化标签”［17］，成为能与“他者”体育文化平等对话的文化资本以及建构民族传统体育文化认同的价值坐标，并使其在文化意义的承载和表征上与现代国家和政府、社会公众群体紧密关联，实现民族传统体育文化的所承载的意义结构与人们集体性的文化心理结构重新契合。否则，单纯为迎合外部世界的“文化想象”［11］，而进行的带有强烈功利主义色彩的盲目商品化，只会形成完全脱离生活的“假”文化和没有活力的“死”文化，背离了民族传统体育文化发展的本质。另外，须正确处理好“保护与发展”的关系，保护是为了更好的发展，在民族传统体育文化保护过程中，“不能消极地把保护工程看成是对濒危文化遗产的收容所”［18］。“现代传播媒介是一种对个人和社会进行影响、操纵、支配的力量，它具有界定事物、论述事物、解释事物、形成或塑造公共认知行为和价值判断的能力”［19］，伴随着现代科技的发展，其文化影响日趋明显。文化传播主体在增强文化自信的同时，要树立文化多元主义的立场，采用灵活多样的传播策略、手段和技巧，把控好民族传统体育文化与西方竞技体育文化的互动的合理张力，建立“文化对话”机制，逐渐消除和打破跨文化交流的隔阂与疏离，不断提升我国媒介体育的文化话语权，这样就可以对民族传统体育的从术语界定、意义诠释、言说方式3个话语体系要素出发，对全球性文化进行科学的、合理的选择性接受、合己性理解、颠覆性解释、破坏性重构和创造性发展［17］。

5结束语

民族传统体育文化整体的实现过程是物质载体和精神内容相统一，符号和意义相统一的传播过程，也是人类文化认同的形成的实践过程。当然这种统一不是绝对的统一，这种文化认同也不是普遍的认同，而是基于一定的社会历史情境中，或因时间而变，或因空间而异，但传统文化中的历史底蕴、文化因子却未曾改变，“本土犹如系物桩，拴住同一本土的人与时间连续体、历史共同体之间相同或相似的经历、情感、身份和主体文化”［17］，吸引着人们自觉践行着文化传承的功能。而全球化传播带来的时空压缩和混杂性，致使传播主体异位、意见领袖式微、传播内容同质、传播定位迷失、文化冲突加剧，彻底颠覆了民族传统体育文化生态结构，使得民族传统体育文化的认同维系功能被消解了。伴随着传媒技术的不断发展，大众传媒凸显在文化变迁中“舆论领袖”的重要性的同时，正加剧着“文化媒介化”态势，已成为人们赖以观察、认识世界并调整和选择自己行为的须臾不可或缺的参照系［20］。通过对民族传统体育进行碎片化、表面化的文化表征，解构了民族传统体育文化认同的核心价值基础，致使广大受众体育文化身份模糊、混杂与流动，从而引发普遍意义上的认同危机。“文化即传播，传播即文化”，在正视民族传统体育文化认同问题的现实基础上，基于传播学视域，对民族传统体育文化认同相关问题进行追溯、描述、解释、修正与创新，如何通过传媒建构起当代中华民族传统体育文化的新表征，打破“他者”体育文化的禁锢与隔离，重拾“我是谁”“我们是谁”的民族传统文化坐标，进而重振民族传统体育文化发展的信心，已成为我们必须面对和解决的重要问题。

参考文献:

［1］赵箐，张胜利，廖健太．论文化认同的实质与核心［J］．兰州学刊，(6):184－189．

［2］张建华．符号学视域下的民族传统体育文化及其传承［J］．中国体育科技，，51(3):127－130．

［3］卢高峰，王岗．民族传统体育的发展:现状问题机遇对策［J］．北京体育大学学报，2015，38(4):52－57．

［4］沃纳赛佛林，小詹姆斯坦卡德．传播理论:起源、方法与应用［M］．郭镇之，孟颖，等译．北京:华夏出版社，．

［5］居延安．关于文化传播学的几个问题［J］．复旦学报(社会科学版)，1986(3):49－54．

［6］郭庆光．传播学教程［M］．北京:中国人民大学出版社，:167－240．

［7］道格拉斯凯尔纳．媒体文化:介于现代和后现代之间的文化研究、认同性与政治［M］．丁宁，译．北京:商务印书馆，:31．

［8］石义彬，吴世文．我国大众传媒再现和建构中国文化身份研究:基于数字传播和全球传播环境的思考［J］．当代传播，(5):4－7．

［9］刘江宁，周留征．当代中国文化认同问题之透析［J］．理论学刊，2013(2):108－111．

［10］让波地里亚．消费社会［M］．刘成富，全志钢，译．南京:南京大学出版社，2001．

［11］王海飞．文化传播与人口较少民族文化变迁:裕固族30年来文化变迁的民族志阐释［D］．兰州:兰州大学，:10－60．

［12］李克钦．论文化全球化与文化认同建构［J］．学术问题研究(综合版)，2013(1):61－65．

［13］张旭东．全球化时代的文化认同［M］．北京:北京大学出版社，．

［14］方国清，王岗．体育全球化意识形态的陷阱与民族传统体育的发展［J］．成都体育学院学报，，33(5):37－40．

［15］黄家莲．非物质文化遗产在体育课中的传承研究［J］．体育文化导刊，2008(8):83－86．

［16］尼葛洛庞帝．数字化的生存［M］．胡泳，译．海口:海南出版社，．

［17］邵培仁，夏源．文化本土性特点、危机及其生态重建:以媒介地理学为分析视野［J］．当代传播，(2):19－24．

［18］陈永辉，白晋湘．非物质文化遗产保护视角下我国少数民族民俗体育文化资源开发［J］．武汉体育学院学报，，43(3):75－80．

［19］陈龙．媒介文化通论［M］．江苏:江苏教育出版社，，9．

［20］郑瑜．媒介素养与传媒责任［J］．当代传播(汉文版)，2007(4):1.

篇3：中华民族传统体育文化的认同探讨论文

3.1传播生态的改变造成民族传统体育文化传承结构失衡

中华民族传统体育起源于以游牧文明、农耕文明、采集文明、藏传佛教文明和伊斯兰文明相结合而成的文化形态。在前工业社会，由于经济结构相对封闭、单一，社会生产方式落后，人们社会活动范围有限，信息传播途径与方式较为简单，以口口相传、口手相传为主的人际传播和以家庭、部落或族群为主的群体传播和组织传播是民族传统体育文化的主要传播方式。此阶段，具有一定社会威望、生活经验丰富和体育技能水平高的乡土艺人，作为“意见领袖”，承担着“民族传统体育文化传承人”角色，对外界信息起着重要的“过滤”和“加工”作用。由于传播范围相对局限，因此，不同体育文化间的竞争与冲突得以避免，不同体育文化认同间的张力无以展现，主体的文化认同选择无从谈起，可以说，传统社会的民族传统体育作为一种文化载体，顺应了此阶段社会性质和文化特征，表现出封闭性、稳定性和宗教性的特点。不同受体间以一种保守、封闭、自足和平静的心理状态参与着传统体育文化的传承，以标定自己的民族或族群归属，这种对本民族或族群传统体育文化的“原生性认同”，促进了民族传统体育文化延续性和持久繁荣，呈现出一种无意识的文化自觉样态。“当代文化的生成、发展与演变是在全球场中进行的。不同社群、民族、国家的文化再也不是封闭的，它们在全球场中展现。不同文化的这种全球性互动和高度相关，是新科技革命的产物，也是信息、网络时代的基本特征，显然，这是史无前例的。”［6］进入后工业社会以后，传统社会的结构和运行机制发生巨变，社会结构从封闭走向开放，大众传媒以及数字媒体在体育文化传播方面建构起的庞大的、跨民族和国界的多方位传播态势，在携带海量的异域“体育符号资源”的同时，作为意义的建构者，“收编”或“统一”了大众的体育文化身份建构资源，使当代体育文化领域呈现出普遍的“文化媒介化”的特征，并且这种“媒介文化已成为一种社会化的宰制力量”［7］，正在对社会结构产生越来越大的影响。数字多媒体技术的发展，加速推动着传统的单向体育文化传受模式向多中心、多维互动传播位移，彻底颠覆了传统的民族传统体育文化传播结构，催生了新的体育媒介时空。在时间上，拉近了历史或传统与现实或当下的距离，使得文化中稳定特征的再现具有当下意义，塑造着新的文化认同;在空间上，大众传媒压缩了空间，统合了基于一定地域的整体性社会生活过程，构造着新的“想象的共同体”［8］。可以认为，现代传媒的发展和传播方式的改变，改变了原有的民族传统体育文化传承模式，致使传统的“意见领袖”角色嬗变，社会身份式微。同时，由于民族传统体育文化体系“输入———输出”的节奏被打乱，致使“文化共同体”对文化符号的解读、调整与重塑的相对平衡的节奏被破坏，受众在对多样的体育文化符号进行着甄别、判断和使用的同时，文化的选择性得以体现，文化间的张力体验日益明显。原有维系民族传统体育文化认同共同基础的价值标准，伴随着受众重新的解读、修正与调适，呈现出碎片化、个体化和瞬间性特征。那种建立在以情感、信仰等为基础上的、稳定的维系民族传统体育文化传承的纽带被割裂，而被代以冰冷的、暂时的契约关系，统一的认同规范和框架被打破，受众对民族传统体育文化认同的心智和期望从沉静、封闭、无意识的“原生性认同”，转向活跃、开放、自觉关注的“选择性认同”。由此而引发的民族传统文化认同危机问题，在民族传统体育文化传承方面体现的淋漓尽致。传播方式和内容的嬗变造成民族传统体育文化生态错位的直观表现就是体育传播文化内容的同质化倾向，现代奥林匹克运动以无可抗拒的势头成为主流媒体争相报道的内容，挤压着民族传统体育文化的传播空间，受众对西方竞技体育表现出来的竞技性、公平性等价值标准和统一规则下的表现形式的认同，加速销蚀着民族传统体育文化认同的基础。

3.2社会转型过程中媒体文化传承功能的失位与价值迷茫

韦伯通过对现代理性的分析，认为理性分裂为价值理性与工具理性，并且工具理性已经日渐占据统治地位，而工具理性意味着对利益的功利性攫取成为了现代性社会的主导［9］。工具理性的价值导向，加速了文化的去魅化过程，随着后现代主义的到来，消费社会文化符号的崛起，催生了“体育文化商品化”，大众体育文化日益崛起，体育消费文化盛行。詹姆逊认为消费社会就是完全多元并且抛弃了单一规范的放任社会，在消费社会里，文化也开始商品化［10］，而这一文化转向，通过媒介传播更被无限放大。20世纪90年代上半期，我国国内媒介实现了从“事业”向“产业”的角色转换，传播范式开始从国际传播向全球传播转变，将满足国内多元文化需求视为运作的核心目标，并通过媒介技术、人才和资金等资源的全球配置与整合以及“全球本土化”策略下的内容生产与销售来赢取最大的市场利润。基于工具理性的价值诉求，各种传播媒介在“议题设置”方面的功能不断被强化，而作为媒介“守门人”的社会责任功能却不断被弱化甚至忽视，其提供的各种体育文化产品也在市场利益的驱使下，为争取更多的受众注意力资源，积极寻求与文化的联姻，媒介体育已成为一种重要的“注意力经济”。在传播内容方面，大众传媒以体育政策、方针、新闻和赛事的宣传、直播和报道为中心，融合了外部的体育文化和体育现象等，形成日渐趋同的西方竞技体育主导思想合力，在不断强调标新立异的同时，再造、改变、诱导着大众的体育文化趣味及追求，主导着社会主流体育文化“拟态环境”的形成。而具有浓郁特色的民族传统体育项目，如壮族的打扁担活动、鄂温克族传统的“来阔勒节”中的套马活动等，虽具有很强的民俗性、地域性和一定的健身性和娱乐性，但相对现代竞技体育，在内容的丰富性、竞技性、娱乐性和时尚性方面仍有较大差距，难以满足广大受众时尚性体育文化消费需求，似乎已伦为“腐朽、迷信、落后”的代名词，在传播链中，得不到大众传媒的青睐，难觅落脚之处。根据H.布鲁默的“互动理论”，个体会根据外部环境的变化，不断修正其认知结构［4］。正是基于这样的“文化空间”，主流体育传播媒介重塑的富有娱乐性、时尚性和观赏性的“拟态环境”在很大程度上引导着广大受众对现代体育的“等值解读”［11］，并不断修正对现代体育的“选择性认同”，致使民族传统体育文化的消解与变迁成为必然，如侗族滚乱泥、回族堆人山、白族跳伟登等。同时，在新媒体时代，尤其是微博、微信、博客等媒介技术的广泛运用，使广大受众作为“自媒体”，又无形中扮演者传播者的角色，乐此不彼地助推着这一文化语境的形成。

3.3跨文化传播的“文化霸权”和“文化殖民主义”

全球化背景下，我国的民族传统体育文化正遭遇空前未有的传播全球性、传播科技化和内容同质化的危机。可以说，“文化全球化的过程主要就是强势文化的过程，是以强势文化压制、排斥、甚至最终吞噬弱势文化为特征的”［12］。“近代西方资本主义国家的兴起，包含着一种将价值、利益和意义领域里的特殊性作为客观历史领域里的普遍性强加给他人的过程”［13］。国外传媒集团尤其是西方跨国媒介集团，在激烈的全球体育文化竞争场域中，本着现代市场利益法则和运作逻辑，坚持西方竞技体育思想推广策略，秉承自由、理性、公平、竞争的现代体育观念，依托强大的经济基础、政治优势和先进的传媒技术手段，假借“普遍”之名，冠以“当代性”“时尚性”和“全球性”伎俩，隐性地将批量生产并加以本土化包装的现代体育符号、信息输送给目标人群，实现了对体育资源的不断积累，并通过各种媒体仪式化、制度化、日常化的传播，获得了象征性社会权利的表征与再现，并逐渐形成一种体育文化霸权主义思想。与此同时，我国民族传统体育文化的传播空间不断被扭曲与压缩，文化格局被迫发生改变和重组，新媒体技术的发展，在一定程度上更加剧了这种态势，加速促进着现代体育文化的整合，引导受众的认知趋同。所以说在某种意义上，今日的体育全球化并不只是一个“自然的历史过程”，它存在着意识形态的陷阱［14］。由于文化认同的选择同样是文化的比较与竞争过程，在西方体育的跨文化传播过程中，民族传统不断被“他者化”，甚至“妖魔化”，其民族性、本真性、传统性等不断被消解，并在发展过程中沦落为极致性地向西方体育普遍性模式的靠拢与模仿［14］。

篇4：中华民族传统体育发展趋势论文

中华民族传统体育发展趋势论文

根植于农耕文化与海洋文化的中、西方体育，在各自不同环境下经过长期的发展，表现出迥然相异的特性，但二者之间也不乏相互借鉴、补充的成分，恰如太极的阴阳两仪，此消彼长，互斥互补，如今正殊途同归……。基于两种不同文化背景下而互斥的传统文化，对于完整性地描述身体活动的过程，认识其本质，进一步认识自然、认识世界，理解人生真谛极具互补性，缺一不可。面对当今世界文化多元化的热潮，我们的任务不是去悲叹过去，而是要试图在这种文化交融出现的极不平凡的多样性中发现某种统一的线索，通过寻求秩序与混沌之间的古典和谐，寻求人与自然之间的新的和谐，以唤醒深藏在文化中的原始冲动和创造性。

中华民族传统体育无论从数量、种类、特征上都堪称世界之最，是一种深厚的古文化遗存的积淀。从现代与未来科学发展的高度来审视它们，富有活力，富有创造性，具有文化蕴涵和生命魅力的一面，正是当代民族传统体育研究的目标之一。“民族传统体育”的萌生与现代体育的成熟在人类文化的原始积淀期，现在分得很清楚的门类是混在一起的。因此，在某种对象中，可以发现诸种成分宗教、艺术、教育，当然还有体育，他们是混沌的、朦胧的，具有萌芽和本源的意义。“混沌”一词，在中国古代是指宇宙之初尚未分化的状态，不同时代产生不同的混沌观，代表了人们对世界的不同理解。人类早期萌生的“民族传统体育”与现代西方体育并非产生的文化基础不同，不过是人类身体运动文化在农耕文明与工业社会的不同发展阶段。通过长此以往的习练和竞技，人们对它们的认识和区分有了这样一种判断：前者侧重内修（此说是书斋式冥想的形态描述，不解决任何问题），后者表现外竞。

二者不是一种“对抗”的关系，而是混沌与清晰的两种状态。只是一个多世纪以来，二者在“碰撞与融合”中保持着“共存”状态，官方倡导的一方会强势一阵，此起彼伏而已。梳理和辨识人类社会发展历程和体育的发生及其演变过程，可以发现，中华民族的“传统体育活动”是以军事武艺为主干，以保健养生为经络，进而形成各地村落中汉族民间乡土游戏与类似的“少数民族传统体育”两大特色。

军事武艺的实用性，对兵器的依赖与拼杀格斗对个人体能技术的要求，在古代战争中体现得尤为突出。然而，自从中国成为统一的大国，武艺就不是决定战争胜负的主要因素。秦始皇战胜各国的利器是弩箭。汉代以后，制的戟、矛并用的长柄格斗等冷兵器显示了作战威力，但最终被火器所取代。武艺在军中虽受重视，但决定战争最终胜利的要素还是更加重要的武器。

明、清时期，镖局与绿林兴起，构成武林“江湖”。当时镖局的格局基本是由武术世家具有血缘关系或模拟血缘关系的师徒关系建立起来的，是一种特殊的具有独立经营的商业组织（群体）。镖局镖师千里走镖的本领通常是以高强的技术（功夫）作为支撑。在特定的历史时期，镖局引进社会上道德高尚、口碑好且武艺兼备的人入镖局，通过走镖行侠仗义，为民除害，进行救国救民活动等，深受社会认可，使得武艺在民间具有了广阔的空间和旺盛的生命力。

20世纪，武艺以“武术”的名义，从杀人之技转变为健身之术，发展到今天，主要是作为一项体育运动造福于人类。武术、摔跤等民族体育活动形式，通过提高民族体质和搏斗技能促进了民族军事的发展；具有健身和娱乐价值的民间舞蹈、游戏等民族体育活动形式则成为人们放松和娱乐的基本手段；民族宗教活动的部分祭祀活动、民族艺术活动中身体表现形式极其鲜明的健身舞蹈和身体活动性游戏，都直接或间接地影响着民族传统体育的发展。

纵观人类文明史，摆脱原始野性是文明人类的向往与追求，将搏打厮杀进行“艺术化”的包装，将“行侠”演绎成为侠义文化，将武术打造成富有健身益寿、娱乐欣赏、攻防技击价值的文化精品，体现出武术文明的文化艺术价值。随着以武术为主的中华民族传统体育研究的深入和理论建设，于是便有了“民族传统体育”的兴起和学科的设立。现代体育研究空间与东方学者的尴尬近代以来，中国人需要也正在吸收和学习西方科学技术的优秀成果。中、西文化与科学的冲撞、对话与交流尽管难免错读、误解、牵强附会，但终会使双方从对方的文化资源中获得应有的启迪和补充。西方文艺复兴运动之后，近代体育亦成为文化前进的动力，自然科学冲破了宗教、神学的束缚，并逐渐从哲学的母体中分化独立出来。随着各个社会阶段的科学水准、宗教的态度和政治的因素，并依当时社会所需要的形式而形成，近代体育和现代社会所持有的必要形式有很多不同。

西方体育在工业革命的推动下成熟，西方体育的科学规范化已成铸型。换言之，经历西方科学主义浸淫的现代体育在理论与实践上都已经反复检验，几乎成为放之四海而皆准的精密产品。西方体育正式地大规模传入中国应该是19世纪末，晚清洋务派兴办军事学堂作为训练手段的“兵操”，教官聘自英国和德国。20世纪初的《钦定学堂章程》改为“体操”，大批青年赴日本求学。随后，美国基督教青年会把运动会及球类项目推广至中国，新文化运动官方新学制把“体操”改称为体育。一个多世纪过去了，上学的人大多都知道田径、体操、游泳、球类……二战后，苏联的体育模式传入，除了把体育作为政治工具的作用强调到极端，仍然全都是西方文化已浇铸成型的产物，直至今日，“奥运争光”仍然是最明确的目标。

20世纪50年代，随着“原始传统部落”的快速现代化，以原始文化为研究核心的人类学和民族学也随之开始分化与扩散。一些在西方留学的学者回到自己的国家进行本土化研究；部分人类学者开始结合文献与民族志资料进行历史人类学研究；一些学者开始通过部落文化研究探索在现代化进程中原始部落的调适与改变；一些研究者在“田野”的基础上开始关注部族身体游戏，试图用新的眼光诠释这些文化，即中国学者所谓的“民族体育”。在我国，关于民族传统体育的研究热潮出现于改革开放初期，在其后的10多年里主要是从民族学的角度来研究；20世纪90年代以后，民族研究学者更多的是把目光投入到人类学的理论与方法的借鉴、运用与创新。

21世纪以来，主要是在原有知识背景基础上，探索专属于自己学科的理论与方法，这是一个具有时代意义的学术转折期。涉及到体育人文社会学领域，若是作为研究对象的非西方国家、民族有着自然环境和人文积淀的巨大差异，将因大前提错位而导致结论的失误。东方民族并没有经历古希腊与罗马竞技，也没有经历中世纪的骑士竞技与绅士运动，更没有经历近代工业革命促进的体育科学化、社会化的成熟阶段，大多是在一个多世纪前的殖民浪潮下接受西方体育，只能按照规范化的模式模仿，早已被封杀了发明、创新的空间。

东南亚各国的情况大致相近，按西方文明制定的规制玩游戏，不遗余力地去运动会上争金夺银，学校体育教材上呈现的西方文明传播的知识，体育老师照本宣科即可，研究者只能琢磨如何应用西方文明的产物于本土，至少在器物层面几乎没有可以选择的研究对象。那么，东方的体育研究者应该怎么办呢？原生态的民族体育是多元文化的重要资源生态人类学研究人类种群如何与他们的物质环境相处，以及如何与其他生态种群相互作用，包括狩猎野生动物或采集野生植物的人和寄生于人体中的微生物体，从中发现一些对双方有利的关系。在不同的人类种群中最主要的一些关系是：捕食、竞争、合作、互助，特别普遍的关系是对有限资源的竞争，且经常表现为战争形式。早期人类由于科学技术的落后，许多古老的原生形态的民族体育（也可以称为部族或族群的原创身体运动形式），多少带有原始巫术的色彩，反映了人与自然力的关系和人对自身来源、自身力量的朦胧认识。许多与生产劳动和军事行为有关的身体活动，大体上不是由原生民族体育脱胎而来，而是出于人们有意无意的创编，可以称之为次生形态。

由于受生产力发展水平和自然力对人的作用等因素的影响，身体活动的原生形态和次生形态渐渐有了不同的走向和功能。具有民族文化特征的各民族传统体育项目在逐渐形成过程中，一部分原生形态的身体活动延续下来并转化为民俗活动，而次生形态的民族体育也逐渐汇入这种民俗活动之中。在活动的形式和内容上，也日益明确地与本民族起源、复兴、发展等有关的历史或神话人物联系在一起，其民族文化特征尤为强烈，其地域性和传承日益鲜明，其功能也逐渐演变为促进民族认同，即参与民族共同体的形成。在许多尚未进入现代生活的民族中，在出生、成年、交往、恋爱、婚配直至死亡的人生旅途中，常伴随着特定的民俗活动，其中，传统体育活动的地位常常引人注目，发挥着维系民族生存和团结的重要作用，而且逐渐内化为一种民族性格的象征。民族传统体育活动在维系种族繁衍方面，始终起着重要的、有时甚至是唯一的媒介作用。

我国是一个多民族国家，各民族的传统体育活动方式均在其所处的生态和文化背景中形成。早在先史传疑时代的西周，有记载的与人类体育有关的活动除狩猎和舞蹈外，还包括刀剑、角抵、养生体操、弓矢与枪、蹴踘、击壤游戏等，足见我国体育运动起源之早，较古希腊有过之而无不及。除地域差异外，绚丽多彩的民族传统体育活动与民族起源、种族繁衍、生产方式、风俗习惯、社会形态、以及文化追求有关，即使是同一民族内部，也会因地域关系，其传统体育开展水平又有多样化的特色。即使是空间相距很远、地理上没有接触的不同民族，也可能因为有着相似的生态环境和价值追求而发展出形神相似的传统体育项目。亚洲和平崛起，必然产生对于按西方文明单一发展模式以及突出单一文化价值的怀疑。亚洲各国有上千项民族民间传统体育运动项目，其数量之丰富，形式之多彩，堪称世界之最。这方蕴集深厚的民族文化宝藏被得到重新认识，对于弘扬东方体育文化的价值，促进世界文化多元，发展人类所共有的体育事业具有重要意义。东方民族的传统体育是一个开发大众体育的宝库，等待着进一步挖掘。

进入21世纪，经济全球化成为不可逆转的历史潮流，对世界各国经济、政治、军事、以及社会、文化、甚至思维方式，都产生着巨大的影响。西方国家利用经济的全球化趋势，把发达的经济作为后盾，在世界范围内极力推行他们的价值观念、生活方式、政治模式和行为标准，试图将自己的主流文化强加于发展中国家的本土文化，倡导一种所谓的“全球文化”。有学者通过“人的社会化过程总是在某种文化环境中完成的”来论证建立在全球社会化过程之上的全球价值或全球认同的必然性和现实性，认为人们今天赖以成长的文化环境已经超出了民族的和国家的界限。然而，体育作为一种开放性的文化，从其原始体育的萌芽形态起便与多种原始文化形态，如舞蹈、巫术、宗教、绘画、音乐等有着千丝万缕的联系，其自身发生、发展既受到多种文化形态的影响，也会对多种文化形态的发生、发展产生反作用。西方体育建立在工业社会的土壤中，许多项目是缺乏传统文化滋润的“试管婴儿”，与自然和谐共存的伦理学基础薄弱，因此，带来的球场暴力、、服用禁药、过分职业化和商业化等弊端，恰恰可以通过建立在人的自然欲求有限性基础之上的东方民族体育对此产生良好的互补作用。

我国多民族丰富多彩的身体运动形态是国家的文化瑰宝，国家对民族传统体育文化的弘扬与传承的重视，为体育文化的研究提供了宝贵的资源。由于民族文化一直隐身在民族传统体育习俗当中，不以文本的面貌呈现出来，而是存在于该民族体育活动的行为动作之中，因此，民族传统体育文化的保存和传承方式通常是以一种非文本的形式来完成的，体育文化研究者需要对此引起应有的重视。一般而言，民族传统体育作为非物质文化遗产在自己的文化时空里都有着自己特定的文化价值，它是因为当时，当地的文化生态意义而具有生命力，而一旦其文化社会生态失落，它的价值与意义也就消亡，如果不能复活其文化生态，我们保护的只能是表象形态，没有人文内涵。

通常在说文化保护时，往往忽略了当地民族、当地原住居民的情感需求和价值取向，更多的是在一厢情愿地为“保护”而呐喊，为研究而奔走。崔永元建立了一些以影视资料为主的“口述历史库”，致力于口述历史开发与研究，针对中华民族传统体育，也可以将收集到的口述历史影像资料，建成数字化存储检索系统，除了保存、归类整理及永久传承之外，并免费向全社会其他学术研究机构或个人开放，以供学术研究利用。目前，体育界已有多个数据库之类的国家课题，做一些影视资料库，主要提供素材，只有不多的学术价值，但我们暂时不具备这类条件，只能做小而精的独门绝技或超强能力的高层研究。所谓“知史而后兴”，我们希望看到的是，一个社会中亟待长成的力量所能接触到我们民族的历史，不再仅仅是宏大的，而是个体的，活生生的。

研究民族体育需要借鉴实证和应用的科学方法现代体育研究并非基础研究，而是借助各个非体育学科的理论与方法来研究体育的各种问题，几乎没有从自己领域生长出来的成熟学科，可以说是处于科学知识的应用性末端。不过，经过对特殊对象的科学实证，可能发现创新路径。以前民族传统体育的研究，大多不是借鉴科学方法，而是用现代体育的概念生搬硬套，或是用西方文明的生成轨迹来比对，由此得出“民族传统体育”不是体育的结论。

中国在几千年的历史中形成了自己独特的文化与科学传统，它是一种彻底的整体论和生成论体系，这是它的长处，也有它的不足。从未来科学发展的前景看，将科学融于文化之中，从历史文化背景的本来面貌出发来研究和阐述科学的形式、演化和发展，并对不同科学传统进行比较研究，这不仅是科学研究的时代潮流，而且也是体育科学研究由朴素的科学思想到现代科学应用的必然发展过程。

体育研究领域所汇聚的相关知识以实证的经验为支撑，主要以实用为目的，包括体育运动在内，各类研究所遵循的基本原则都是科学结论的客观性和普遍性，强调通过经验观察的数据和实验研究的手段得到结论，所形成的知识必须建立在自己观察到的经验事实上，在同一条件下具有可证性。研究者遵循这些公认的科学路径，脚踏实地深入到事实正在发生的第一线进行实证调查并进行专心致志的理论思考和创新，其成果才有可能在人类精神生产中被接受。

众所周知，正确推理是科学研究的灵魂。从思维运动过程的方向来看，归纳推理就是从一些特殊性的知识的前提推出一个一般性的知识的结论，即从特殊过渡到一般；演绎推理就是从一般性的知识的前提推出一个特殊性的知识的结论，即从一般过渡到特殊。归纳推理和演绎推理关系密切，是科学研究中先后次序确定的、不可分割的两个阶段。归纳推理得到的一般规律并不一定正确，还需要由演绎推理来验证。确定次序是先有归纳推理，然后才能有演绎推理。再归纳，再演绎，螺旋上升，使理论越来越完善。西方自亚里士多德以来倡导演绎推理的系统方法，是著名的定言三段论，它是根据已知事实推出一项结论的系统，由大前提、小前提与结论组成。其中，大前提是一种自明的假定，即依据常识、公理、教条、经典或形而上的预先设定等建立的命题，通常情况下被认为是正确的故无须证明。

学习西方思想宝库中的精髓，把这种定言三段式的形式逻辑作为最基本的原则，在体育科学研究中能够提供有效性的知识已是众所周知。东方的研究者要想根据自身状况获得可靠性的创新知识方面，仅靠这种方法会受到严重限制。这种方法所提供的`认识不能超出大前提和小前提的范围，使我们老是重复检验已有的知识而无法生成新的理论。演绎推理所推测的事物，必须不是原来在归纳推理时考察过的，否则就是循环论证，没有任何创新意义。

诸如东方体育研究者对体育概念之类的所谓“研究”、对西方体育文化的翻译式解读、对体育运动科普知识的传播，几乎都是毫无理论价值的循环论证。因此，在西方体育文化笼罩的大、小前提下，东方学者难以生成新的理论和知识；一味迷恋于演绎推理，无法在复杂的现实未知环境中进行知识更新、观念革新、体制、机制创新。东方养生保健的生态文明建设是大众体育发展的新形式东方拥有与西方同样悠久的古代文明，然而在近、现代国际体坛上，西方体育借助于强大的经济和科技力量从发达地区向欠发达地区渗透、传播，表现出强大的渗透性，成为一种强势文化，从而霸占国际体坛的核心地位。譬如，率先进行工业革命的英国以及紧随其后的德国、法国等，就是利用工业革命获取的巨大经济效益，把自己的体育文化推向世界；而此时的美国只能被动接受，但随后美国生产力后来居上，体育文化也随着美国经济的提升而倒灌输出，让体育文化走出国门，走向世界，如风靡全球的篮球、排球等运动项目。同样不可争议的现实是，奥林匹克作为西方体育文化全球化的标杆，东方各国只能够被动接受。

过去的体育是西方文明，并不包括东方文明，当然无视东方民族的身体运动文化存在。面对发展中国家的崛起，西方体育最终将接受东方传统的养生保健文化，并且不能视其为西方体育的分支，或是对西方体育的补充。季羡林先生从人类发展历史将东方文化与西方文化的关系比作是“三十年河东，三十年河西……到了21世纪，三十年河西的西方文化将逐渐让位于三十年河东的东方文化”

。如今，亚洲许多国家随着自身经济实力的增强，已不再满足于在国际体坛上仅仅是从源于西方的竞技项目中去摘取奖牌，从而掀起包括体育在内的“新文化运动”热潮。后现代社会的来临，现代思潮对于工业社会弊端的批判，对现代化负面效应的反思，东方各国已经开始对大众体育的观念产生自主的思考，可以对制度改革行使话语权，提出这样的问题：人类的各群体都一定要采用运动会的竞技形式吗？俱乐部是最佳的基层体育组织吗？大众体育的场所就只能在现代化城镇吗？生物只能被动地接受进化的结果，而人则可以根据自己的意志做出选择。个人可以根据自己对客观世界的理解，做出自主的选择。虽然在相当长的时间内西方文化仍然是主流，但中国体育的养生保健思想与“健康第一”的新时期导向，可以帮助人类对待自己身体的哲学态度发生转变。由于受西方体育和西方分析的思维模式影响太深，需要东方综合思维实现整合。东方体育研究者可以做出自己的选择，表达对民族身体文化复兴、对生态运动与绿色体育的追求。

在特定社会中，人们具有共同拥有一系列行为模式的普遍倾向。每个人都潜移默化地接受该社会文化的熏陶，逐渐发展出与该社会其他成员相一致的行为模式。这种后天习得的文化是一种适应机制，每种组成部分最终从属于相同的基本法则，包括传统的大众体育方式。对发展中国家而言，在可以预见的很长一段时间里，许多人仍然生活在偏远的农村甚至崇山峻岭之中，农闲时村落中的民族体育休闲娱乐式的传承或许是更好的方式。传统节庆、家族聚会、千百年来村寨里自发生长的社会组织，东方文明积淀的保健养生方式具有顽强的生命力，给大众体育在东方的参与式发展提供了深厚的文化基础。

物质文明的高度发达为人类提供了休闲时间并伴生了闲情逸致，人类对自己的身体关注程度会与日俱增。古代东方人遵循与大自然相互依赖的和谐关系，强调修身养性的身体活动，通过调整自己的生活方式获得快乐。充满东方智慧的休闲理念，启迪我们对娱乐价值的创新认识。在当代，东方的大众体育可以更新自己的理念，依据特殊的传统文化和亟需公共体育服务制度的现实国情，倡导和实施“分享运动、传承文化”的精神，以推动基本公共体育服务均等化的理念进一步深入，并建立行之有效的、科学化的公共体育服务体系，这将是历史的使命，同样也是一次历史与逻辑相统一的革新。

用参与式发展的制度创新促进民族体育的进步中华传统体育的传承与保护，“参与式发展”无疑是个好的思路和路径，但“经济目标”可以成为参与式发展的次要参考指标。从长远看，对传统体育的真正的保护是暂时的，传承与发展才有生命力。

体育作为一个实践的领域，受到具体国家、民族的历史文化传统的影响，其特色在于地方性或民族性。各民族的传统体育活动多是与生产劳动、风俗习惯、文化传统紧密结合的，形式多样，丰富多彩，常伴以音乐歌舞，把竞技和娱乐结合在一起，其重展现民族传统文化，强调“重在参与”，与现代体育重竞技，提倡“更高、更快、更强”不同。恰恰是“重在参与”这样的体育活动和体育精神，更有利于民族传统文化体制的创新。东方各国开展大众体育，最终会涉及体育的民族化。例如，民族传统体育节庆涉及自然特性、人文特性和非物质文化性，参与人员数量多、范围广，作为自然地理环境和历史人文积淀的综合体，民族传统体育节庆可以成为区域经济发展的重要依托和基础。近年来，广西以节庆体育作为一个传统的人际交流平台和群体交流纽带，把传统节庆活动作为一种长期传承和动态的参与性文化资源，在建设民族地区文化和体育强国中已卓有成效，极大地带动了当地群众性体育活动的参与兴趣，其兴办的“体育节”以及正在建设的“国家级民族传统体育传承保护示范区”，是不同于西方大众体育形式的创新。

东南亚迅速提升的综合实力，对推动区域和平发展有积极意义。广西作为中国与东盟加强友好合作的桥头堡，构建“国家级民族传统体育传承保护示范区”是一个很有意义的创举，它利用区内丰富的民族身体运动文化资源，滋养了许多民族体育活动的传统节庆，以鲜活的原始生态的体育文化矫正现代体育的异化，提高体育文化基因的丰富性，不仅是促进文化进步的体制机制创新，也是代表东方文明的传统大众体育形式走向世界的新路径。

体育面对的永恒问题，是需要对身体运动与人类社会协调发展进行诸方面研究。东方体育文化的价值和生命力，取决于它对人类生存与发展的贡献。东方体育研究者主要着眼于本土化研究对象的身心特点，主张跨学科、多视角综合研究，倡导从整体出发，从实际出发，不断创新，探讨新理论；同时，在探索过程中更应强调人文关怀，关注人的全面发展，从而更快、更好的促进我国体育事业发展。

篇5：民族传统体育文化研究论文

民族传统体育文化研究论文

一、民族传统体育内容多样性和包容性

我国民族传统体育源自于民间的生产、狩猎、娱乐等活动，并根据时代进程不断演变，在民间流传开来，据《中华民族传统体育志》统计，我国民族传统体育项目共有977种，其中汉族项目301种，其他少数民族的体育项目676种。我国民族传统体育文化受儒家文化影响，主张以“仁爱”为思想核心，强调运动以修养身心为主，对体育运动竞技性并不十分注重，民族传统体育中蕴涵了丰富的哲学、道德、宗教、习俗等社会文化，蕴含了中华民族的精神实质，作为一种特有的文化类型，拥有其他项目无法替代的重要价值。

二、传统体育文化的特殊价值

传统体育文化的演变历程，是一个动态平衡发展的过程，它顺应了复杂的时代变化规律，不断吸收和总结历时的经验教训，取其精华去其糟粕，适时调整自身的发展方向，才能在复杂的历史洪流中得以保留。传统体育文化的整理与传播，对宣扬各民族传统文化、发展各民族传统体育项目、加强各民族间交流、增进各民族团结有着重大意义。并且从传统体育文化中能反映相应体育活动的起源形态和依据各个历史阶段的政治、经济、文化变化所做出的相应改变。加强对体育文化的研究不仅能帮助我们回顾历史，同时对创造新的体育项目和运动形式也有较高的指导意义，是一笔特殊的无形文化遗产。传统体育文化是我国各个民族在其特定的地理、经济、政治、文化等条件下所形成的`一种民族差异文化，在体育活动形式中能够展现本民族的风土人情，是珍贵的民族文化遗产。中国传统文化主张“和而不同”，强调和谐而多样，在基调一致的同时包容个别性。这与西方奥林匹克文化的强势与竞争，形成了鲜明的对比。今天，奥林匹克文化已经走向全球，在发展的过程中不同文化应该平等交流，相互间取长补短、尊重文化个性和多元化，这对奥林匹克文化的发展具有重要意义。

三、我国民族传统体育文化的开发策略

1.坚守自身价值准则

如今，我们中华民族传统体育文化急需走出国门融入到世界体育文化的浪潮中。但是，在融入的过程中，我们要做到时时警醒保持住自己的标准，不能急功近利，万不可图一时之方便而将自己民族的传统体育文化纳入到西方体育文化的轨道中，更不能在融入中迷失自己的民族精神。我们要在坚守自身价值标准的前提下寻求发展之路、创新之路。要让世界上更多的国家了解中华民族传统体育文化，让更多的人参与到我们的民族传统体育活动中来，使我们中华民族传统体育中蕴含的深刻文化内涵和深厚民族精神被世界上更多的人所理解、所接受。

2.注重可持续发展

民族传统体育不仅承载着我们各民族特有的传统文化和精神实质，也为现代体育文化建设注入了新鲜的活力。随着我国经济的快速发展，群众的消费观念也在不断变化，人们已从过去的“温饱”意识向现在的“时尚”“娱乐”“健康”转变，民族传统体育也应该从过去的小群体运动向大众化运动发展。任何的发展都应该寻求可持续化，“可持续发展”是我国目前和未来都将遵从的发展观念，从可持续发展的角度看，经济实力的发展并不是社会发展的最终目的，社会文明的进步和人们生活质量的提高才是我们追求的终极目标。民族传统体育文化要紧跟时代的发展步伐，顺应时代的发展潮流，不能因循守旧，要不断创新，只有这样民族传统体育文化才能发展的平稳且长远，也只有这样民族传统体育才能更好的为人们服务。

篇6：中华民族传统体育文化的发展轨迹论文

中华民族传统体育以其历史悠久、伏根深远而着称于世。在讨论中华民族体育的历史变迁时，我们有必要顺着历史的脉流，作一些概观的鸟瞰，以展示中华民族传统体育文化发展的大体轨迹。

1 原始杜会形成---民族传统体育的端倪

伟大的中华民族有着光辉的古代文明史，从很早时候起，我们的祖先就劳动、生息、繁衍在这块广袤的土地上，创造了璀璨的华夏文化。作为通过整体运动达到祛病延年益寿的健身养生活动和存在于各种祭祀、表演技艺中的类似近代体育活动，几千年一直在中华大地上沿袭，它们是古华夏文化的一个重要组成部分。

1.1 原始民族传统体育产生的条件

据史料证明，从古猿到直立人、早期智人、晚期智人，中国大地上人类进化的顺序没有缺环。从旧石器文化到新石器文化，中国古代文化一脉相承，有一条较完善的文化进化线索。人从低级动物中脱颖而出，是生理功能和思维功能发展升华的结果。文化的起源，同步于人的生理功能和思维功能的发展。制造工具是人的生理功能和思维功能发生突变的标志，也是文明起源、荫动的标志。从石器、铜器到铁器、蒸汽机、电功机，再到电脑，工具标立了人类历史文明的界碑。

中华民族传统体育的产生伴随着中国人的出现而出现。最初人类像其他动物一样，群居野处，靠简单的采集与捕猎为生，他们赤身裸体，生食，赤手空拳地与自然搏斗，在极其艰苦的环境下顽强生存。随后，他们开始使用石器，学会了用火，并形成熟食习惯。于是，从动物界逐渐脱离出来。距今 7 000 年至 5 000 年的大地湾遗址、半坡遗址和仰韶遗址就是比较典型的代表，这一时期的生产工具以磨制石器为主，有刀、斧、锛、凿等，打制石器仍有一定数量。[1]

后来，弓箭、车、船等工具得到了发明和广泛使用。在中国辽阔的土地上逐渐形成以黄河流域为中心的旱地农业区，以长江流域为中心的稻作农业区，以东北、内蒙和西北为中心的渔猎、游牧区，并形成了相应的物质生产体系。[1]

1.2 物质文化的进步使民族传统体育出现端倪

“上古文化的萌动是以物质文化的制造为发轫标志的。”民族传统体育的产生与人类物质文化的进步与发展息息相关，密不可分，原始民族传统体育的产生原因大致可以分为以下几点：

1.2.1 原始人类思想的混浊，宗教活动呈现

原始社会后期，人们的思想意识处于人物混同的模糊状态。由于生产力的提高，生活的改进，智力有了发展，但是，由于历史条件的局限，对于不知的自然现象归之为神，巫教神灵的思想逐渐产生。伴随着物质文化的进步，语言在劳动和生活中产生、形成。原始先民开始创作神话与歌谣。这些神话与歌谣活动都蕴涵着诸多民族传统体育的因素，在以后的发展中对民族传统体育的广泛发展产生了深远影响。

1.2.2 原始各部落兼并战争，促使民族传统体育的发展

随着社会的发展，阶级出现，阶级斗争不可避免，尖锐化了就出现战争。军事武艺的产生发展与军队的训练有关，青铜兵器的出现正是武技由原始萌芽到正式产生的重要标志。部落之间的人类掌握兵器并进行相关的训练，以提高士兵的战斗力。进而，推动民族传统体育产生和发展。

中华民族是世界上历史悠久，具有光辉灿烂体育传统的民族。早在远古时期，就有了民族传统体育的萌芽，这已是客观存在的事实。远古时代的.传统体育，作为一种社会文化活动，随着社会生产的发展而发展。

2 华夏族建立---民族传统体育的肇始

民族传统体育的发展与社会的变革有着密切的联系。距今 5 000 年左右原始社会开始瓦解，逐步结束了“天下为公”的原始社会，进入了“天下为家”的奴隶制社会。作为炎黄两族胄裔的夏人、商人、周人先后建立了夏（公元前 2070 年~前 1600 年）、商（公元前 1600~前 1046 年）、周（公元前 1046 年~前 256 年）三个奴隶制国家。公元前 770 年西周灭亡，中国历史进入春秋、战国时代，这一时期社会急剧动荡，开始了由奴隶社会向封建社会的转变。在这漫长的岁月里，我国民族传统体育进入到从萌芽状态到初步形成和发展的历史演变阶段。[3]

2.1 先秦时期---汉族建立

据史学资料表明，中原地区最早成为中华民族先民汇聚的中心，先民在使用木耒、石耜、骨铲等原始农耕工具的生产条件下，比其他地区易于耕作。因此，中原地区成为原始农耕业发展比较充分的地区。

2.2 百家竞起，文化发煌，民族传统体育举足起步

夏、商、西周是中国古代文化初步发展的时期，开始出现文字；夏以前只是文字符号，商代则有了甲骨文，西周出现金文。文字的发明为人们的交往提供了便利的条件。[3]

随着文字的进化，着作文献开始问世，从而大大加速了思想意识、哲学观念、文学艺术的全面发展。周人的哲学观念，在承袭夏、商信奉神权、尊奉天命的传统的基础上，又有了突破性的发展。

3 民族传统体育文化的迁徙与融会

汉族是华夏族融合了许多古代民族或氏族部落集团而形成的世界上人数最多的民族。从魏晋南北朝以至隋唐，中国的世居民族各自经历了一个融合、演变、形成、发展的过程。

3.1 民族传统养生术融合发展

魏晋南北朝，社会矛盾复杂。除地主阶级与农民阶级的矛盾外，还有皇家与士族的矛盾、士族与庶族地主之间的矛盾、民族之间的矛盾，形成南北对峙。政治上动荡不安，相互对立厮杀，争权夺利，社会秩序紊乱，使得一些政治上找不到出路的地主阶级分子，一方面不满现实，梦想靠神仙方术以求长生；另一方面又采取及时行乐的方式打发时光。

3.2 民族习武风尚日渐规范

两晋、南北朝是我国各民族融合最为迅速的时期。军队训练受到统治阶级的重视，东晋十六国以来，“取士拔才”“必先弓马”,随着北方少数民族骑兵大规模进入中原，形成了以骑兵为主的步骑联合的新型阵战方式，这就要求士兵更熟练地使用长短兵器，步射与骑射技艺得到了较大发展，技术训练出现了程序化的趋势。[1][8]

篇7：中华民族传统体育文化的发展轨迹论文

宋元明清时期是中华民族统一体发展与巩固的时期，同时也是民族传统体育文化发展的回光交替的重要时期。

4.1 社会发展的进程

唐朝贞观盛世之后，国家进入五代十国分裂割据时代。公元 960 年，赵匡胤建宋，与并立的辽、金、西夏、葱岭西回鹘、大理等政权相对峙。虽属不同族体所建，但尚未窒息封建文化繁荣盛期的余波，浪峰迭起，光华四射，各自在继承与发展中华文化方面做出了贡献，这就为中华民族在元、明、清 700 年间的统一发展铺平了道路。

4.2 民族传统体育的新发展

4.2.1 宋明理学导致重文轻武理学亦称道学，肇始于唐代，形成于两宋，发展于明清，是儒家哲学的重要派别。理学提出的封建伦常道德、存养、克治等理论，阻碍了人们思想的进取开放。像汉、唐兴盛的蹴鞠，由多球门互相争强的踢法改为一门踢，而且是先队长后队员轮流踢，因为长幼有序。到了明代，球门也没有了，只有“一般场户”的踢法。

4.2.2 民族传统体育的精髓---武术的产生自有文字记载，随着社会发展的质的变化，明清时各种武术流派此起被伏，这时的武术从理论到实践，从练功方法到演练手段，逐步形成了-个独立的体系，开始按自身的规律独立发展，与宗教组织和秘密宗教相联系的民间习武，寺院僧侣的练武和表演艺术等的长期浸润、积淀、凝聚，形成了自己固有的特征。

综上所述，两宋明清期间，民族传统体育项目的代表---武术的形成，全民尚武、内涵丰富的少数民族体育，特别是养生学着述的大量问世，标志着我国传统体育已发展到一个新的阶段。[1]

市民文化的兴起，促使体育娱乐活动进一步深入民间。大多数民族传统体育项目得到更广泛的开展和流传。可以说，这一时期是我国民族传统体育空前活跃并达到了基本完善的时代。

5 当代民族传统体育的盛兴

中国现代民族传统体育自中华人民共和国的成立，开始进入了一个新的发展时期。特别是在中国改革开放的 30 年进程中，民族传统体育受到前所未有的高度重视。省-级的民族运动会此起彼伏，全国性的民族运动会四年一次，并逐步形成了较正规的竞赛制度。各省（自治区、直辖市）体委和文史办都把民族体育资料的挖掘整理纳入到工作范围，出版了一些书刊，使民族传统体育得到了空前的传播与交流。[13]

5.1 各具特色的民族体育项目普遍开展

新的历史时期赋予了民族传统体育新的内容，在党和政府的关怀扶持下，各民族传统体育项目得到了新的发展，已成为体现国家兴旺、民族发达的象征。改革开放 30 年来，党和政府根据民族传统体育的特点，采取区别对待、分类指导、普遍提倡、重点扶持、逐步发展的方针，积极而有步骤地开展民族传统体育活动。

如：反映民族繁衍的西南许多民族的丢包、黎族的跳竹竿、侗族的哆毽、哈萨克族的姑娘追、羌族的推杆、朝鲜族的跳板、旧时汉族妇女的走夜等；反映生产劳动的回族掼牛、蒙古族的布鲁、回族的斗牛、瑶族的跳鼓、苗族的划龙舟、白族的耍海、高山族的杆球、赫哲族的叉草球；反映军事活动性质的各个民族的武术；反映民族起源、复兴、发展等有关历史或神话人物的赛龙舟、彝族火把节、傣族的泼水节等民族传统体育项目；反映地域特征的南人善舟、北人善骑等民族体育项目。这些民族传统体育项目正在狭小的地域内放射性地迅速扩大范围，并随着各民族的密切交往迅速推广。

5.2 民族传统体育项目走向世界

武术---最具有代表性的民族体育项目，在新中国成立后，得到了前所未有的发展。为使武术在新的历史条件下更好地造福人类，国家通过对武术进行进一步的挖掘与整理，在继承传统、吸取精华、发扬光大方针的指导下，加强外部联系，传播武术文化，先后成功地举办了国际武术邀请赛，并成立了国际武术联合会。

继而，不同国家、地区成立武术联合会。世界武术锦标赛和洲际武术锦标赛也在不同国家和地区相继举行。

1990 年北京举行第十一届亚运会，武术被列入亚运会比赛项目，迈出了“把武术推向世界”的第-步，不久的将来，人们将会看到武术的最终历史使命---进入奥运会，代表中华民族传统体育文化的运动项目即将全面走向世界。

综上所述，随着中国改革开放的不断深化，中国现代民族传统体育也随之进入一个崭新的发展时期。在全球经济一体化的今天，这个过程正在加速。各民族通过长期的共同的社会生活和广泛的经济文化交流，各自的传统体育项目在继承中发展，在历史进程中，通过民族文化融合积淀，最终各民族传统体育项目的精髓会被全人类所接受。

篇8：中华民族传统体育文化的发展研究论文

摘要：该文通过分析中华民族传统体育文化对现代体育文化的互补作用，笔者认为加强理论完善，宏扬文化传统；加强国际化趋势，融入世界文化；强化中国特色，继承传统文化是其发展的共生之路。

关键词：全球化；中华民族传统体育文化；文化自觉

篇9：中华民族传统体育文化的发展研究论文

中国传统文化中的“和而不同”思想认为，世界上的各种文化和民族之间应和谐而又不千篇 一律，不同而又不相互冲突；和谐以全球共生共长，不同以利于相辅相成。因此，保存和强化56个民族传统体育文化的特殊性，从而达到保持本民族独特的历史文化属性，强化身份认同，建立起真正的文化自信与自觉。

3。1激活社区居民的参与机制，建立民族传统体育文化自信与认同

发展人类学常用的两个概念，参与和赋权，既是理论，也是方法。一些地方发展项目采用了这两种理论和方法，结果表明当社区和社区成员参与发展项目的计划和决策过程、被授权管理和控制他们自己的资源和未来时，平等发展最有可能实现。因此，民族传统体育能否正常发展的关键在于当地的民众，而不是政府机构，更不是专家、学者。

篇10：中华民族传统体育文化的发展研究论文

3。2。1加强国际化趋势，融入世界体育文化

我们要利用全球化背景下各民族文化有了更广阔的发展空间和发展机遇的条件，借鉴现代体育文化的组织制度和以奋发与竞争为核心的'精神价值，使民族传统体育文化走向国际舞台，成为世界人民的共同财富。现阶段，武术、中国式摔跤、龙舟竞渡、围棋、中国象棋、风筝等项目在国际上也举办了多次的赛事，并成立了国际单项组织，入会的国家有扩大的趋势，这对项目的在国际上发展有着重要的作用，但数量太少，需要体育界的有识之士筛选有特色的、在国内开展得比较好的项目，经过适当的改造，使其尽可能地靠近或是符合现代体育的评价标准，并且能够保持自己独特的传统特色和文化底蕴。

3。2。2强化民族特色，立足本土，发扬传统文化

全球化时代表明越是民族的，越是世界的。因此，并不是所有的体育项目都要以进入奥运会为最终发展目标。中华民族由56个民族组成，每个民族的文化都有区别于其他民族文化的特殊性，这是由各民族所处的特殊的生存环境决定的，也造就了不同的民族传统体育文化。有些传统体育项目具有鲜明的民族特色，只适于在本民族内开展，有的项目已成为民族成员喜闻乐见的活动，甚至成为该民族的一种象征，如我国彝族的阿细跳月、苗族的跳芦笙、瑶族的长鼓舞、黎族的跳竹竿、纳西族的东巴跳等，这些项目都是民族文化和生活方式的表现形式，是民族文化的“活化石”。近两年体育界对“东巴跳”的多项研究证明，民族传统体育在民族文化的发生和发展过程中的特殊地位和独特作用。这些项目之所以能够成为民族文化的瑰宝，说明它能够与时代相适应，跟上时代的步伐。

3。3加快理论建设，为民族传统体育的发展扎根“沃土”

设立民族传统体育学，随后设立民族传统体育专业，时至今日已有的时间。民族传统体育一度成为研究的热点，虽然近几年呈下降的趋势，仍取得了丰硕的研究成果。研究涵盖了民族传统体育的各个领域，遗憾的是至今没有形成系统的理论体系。确实存在着一定的困难，因为民族传统体育学属于一门超级交叉的学科，包含了文化学、教育学、民族学、民俗学以及人类学等。民族传统体育的起源、发展、演变的历程漫长，而现在分得很清楚的各种文化艺术门类，在其原始积淀期是共生体，融和了宗教、艺术、教育等诸种成分，因此，文献古籍中没有“体育”一词。当它被冠以“体育”这一称谓之初，自然的出现了各种分歧，至今学术界仍没有达成一致的观点。如“醒狮”，这一古老的传统文化项目，融武术为一体，当之无愧的属于体育项目。但是，在国家的非物质文化遗产的名录上赫然冠以“民间舞蹈”的范畴，成为了舞蹈项目，到底是体育还是艺术，民族传统体育学需要给出一个充分的理由。“一位文化巨人曾经说过，理论的命运取决于它满足现实需要的程度。”难道说民族传统体育真的无法满足当今社会的需求了吗？答案很明显。因此，尽快建构民族传统体育学的学科框架和理论体系，完善具有中国特色的传统体育文化，是当务之急。

参考文献

[1]刘莉。全球化场域中中华民族文化身份与民族认同的建构[J]。思想战线，（6）：16—20。

[2]杨生平。全球化视野下中国文化发展研究[M]。北京：首都师范大学出版社，。

篇11：中华民族传统体育文化的发展研究论文

全球化在体育上的影响，集中地展现在奥林匹克运动及各单项运动会上，无一渗透着西方体育文化的价值观念及评判标准，与中华民族的传统体育文化理念出现了差异乃至于“冲突”。改革开放前的中国一切都处在百废待兴的状态，极力想在国际体育舞台上表现中华民族的国力，经历了多次改造的武术，终于按照西方体育的标准和模式逐渐在国际的舞台上崭露头角，以至于形成现在的“舞术”，已经失去了真正的武术内涵的精髓。可以说，中华民族传统体育在发展的进程中丢失了传统，在大力发展竞技体育的同时忘记了给民族传统体育的发展留下生存的空间，一度造成民族传统体育的文化身份和定位出现了危机，文化认同越来越困难。中华民族是一个多民族共存的统一体，具有五千年连绵不断的伟大文明，56个民族创造了上千种的传统体育文化，犹如一个浩瀚的文化宝库，体现着中华民族的文化身份。因此，我们有必要在全球化的潮流中，革故鼎新，继往开来，悉心呵护具有民族特色的传统文化，维护中华民族的传统文化身份。

2民族传统体育文化与西方体育文化的区别

“各美其美，美人之美”就是不仅要了解自己民族文化的长处，还应了解自己文化的短处，相互学习，取长补短，推己及人，以健康的和豁达的心胸平等地对待自己和他人。中华民族的传统体育，深受儒家、道家、法家文化的影响，与当今的西方现代体育文化有着明显的差异，随着社会生活的发展、前行，人们越来越关注于中华民族的传统体育中的价值体系，对它有了一个全新的认识。（1）产生于工业文明的现代西方体育文化强调人的自我价值的实现，追求与环境和自身的竞争，崇尚不断达到目标而又不断地超越过去。而中华民族传统体育是农业文明的产物，受中国传统文化的熏陶，形成了含蓄深邃、朴质内向、天人合一的理念，达到与社会的和谐统一。与西方体育相比中华民族传统体育具有强烈的个性，对于平衡西方体育文化的偏颇，可以起到一种难能可贵的互补作用。（2）现代西方体育的伦理学基础薄弱，许多项目是缺乏传统文化滋润的“试管婴儿”，因而带来了暴力、、服用禁药，过分职业化和商业化弊端，深受儒家文化影响的中华民族的传统体育，偏重于修身养性、怡情铸志，讲究集团利益和宗教等传统的伦理观念恰恰可以对此产生良好的互补作用。中国的传统体育养生术、气功和传统的养身保健法，因其强身健体，延年益寿的效果正以不同的方式、从不同的角度被重新认识和研究，日益明确地被赋予防病保健等意义，逐渐聚合进入现代追求健康生活的潮流。

篇12：中华民族传统体育文化的传承与发展论文

中华民族传统体育文化不是一朝一夕形成的，其传承与发展势必影响到整个传统文化的传承与发展，因此对传统体育文化的探究成为当代学者和社会各界的研究焦点对象。但是在全球化的发展下，传统体育文化在理论体系，思想价值体系等方面受到了西方其他体育文化的影响，也因为现代化体育文化的繁荣出现了某些不适应的情况。想要更好地传承与发展我国传统的体育文化，必须要从意识上重视起传统体育文化，以长远的眼光、开放的心态去看待世界体育文化，在坚持我国传统体育文化内涵精神不变，独特性不变的情况下，积极拥抱西方其他体育文化，重新构建并完善中华民族传统体育文化的理论体系和价值体系，使得传统体育文化朝多元化、世界化发展。

篇13：中华民族传统体育文化的传承与发展论文

3．1传统体育文化多元化、世界化发展

在全球化视野下，中华民族传统体育文化在发展上主要的趋势是多元化和世界化。一方面我国传统体育文化在发展过程中要保持自己独有的特色，把传统体育文化的优秀部分在继承的基础上进行创造性地发展，实现多元化、多样化的发展。比如在传统体育文化在发展中要充分尊重各民族的传统体育价值精神和不同类型的体育项目，还要考虑到不同地区、不同人群对于传统体育文化的态度和日常的体育价值实现。在合理发展传统性的基础上，实现多元性、民族性发展，并且以传统体育文化核心价值作为价值理论基础，合理地发展其他民族文化传承与发展模式。另一方面需要将我国传统体育文化与世界体育文化结合起来，在时代主流的号召下，我国传统体育文化中的优秀内容应该要积极走出去，充分发挥政府以及社会的力量，使得我国优秀的传统体育文化能够在世界的大舞台上实现国际性发展。比如在世界化进程中，培养公平竞争、团队协作、自强不息等体育精神，形成严谨详细的组织竞争制度等。另外，还需要站在人类文化发展的高度，拓展传统体育文化的发展空间，在全球化视野下制定科学合理的发展策略。

3．2发挥传统体育文化优势，与社会、学校等体育项目结合

传统体育文化在进行现代化、世界化改造过程中，也需要不断地挖掘并发挥传统体育文化中的优质资源，可以将这些优质资源或者优势与社会、学校等体育项目结合起来。首先，社会体育活动丰富多彩，不同的民族有各自不同的体育项目或者民俗活动，不同的社区、城镇农也有各自的体育活动。社会体育项目一般都是为了健身或者娱乐，所以在挖掘传统体育文优质资源的时候，可以把传统体育文化中的部分与社会活动相结合起来。比如将少数民族中的民俗节日、民俗活动与全民健身结合起来，使得传统的民俗文化与体育相结合，更好地发挥传统体育文化的优势。比如对一些民族传统体育活动进行改造，将其作为农村或者社会健身的体育项目，在与农村或者社区体育项目进行结合的过程中，需要考虑到不同社区不同农村人群的不同特点，尽量满足大多数人的需求。另外，我国传统体育集竞技、健身娱乐等功能于一体，所以完全可以根据不同年龄层学生的特点，选择传统体育中的优秀内容，并将其引入到学校的体育课程中。通过传统体育文化与学校体育项目结合，一方面让学生更好地接触传统体育，理解传统体育文化并将其进行发扬，另一方面也让传统体育文化得到进一步的创造革新，在融合过程中得到不断的丰富发展。

4结语

综上，在全球化视野下，我国传统体育文化一方面需要坚持自己的传统特色和独特的个性，使得传统体育文化中的优秀部分得到更好地继承;另一方面需要以开放宽容的心态去看待世界现代化体育文化，并学习和借鉴其中优秀的内容与形式，将传统体育文化进行多方位地创造革新，与各民族体育文化、世界文化接轨，实现多元化、现代化以及世界化的发展。

参考文献:

［1］白晋湘．全球化视野下中华民族传统体育文化的传承与发展［J］．南京体育学院学报:社会科学版，(3):34-37．

［2］王志威．全球化视域下中国体育发展的反思［J］．山东体育学院学报，(1):21-25．

［3］沙滟，岳元德．全球化发展战略下我国体育发展思路探究［J］．体育科技文献通报，(6):118-119.

篇14：中华民族传统体育文化的传承与发展论文

2．1构建具有中国特色的传统体育文化理论体系

一方面我国传统体育文化的理论基础本身就比较薄弱，很多体育理论都不太成熟;另一方面传统体育文化理论在发展中会因为时代的改变，经济政治文化等领域的革新而出现许多新的特征和要求，文化传播中也会出现新的意义和价值，传播的受众群体也在发生改变。基于上述原因，在全球化视野下，传统体育文化理论体系需要重新构建与完善。首先，需要不断地挖掘并分析整理中华民族传统体育文化理论，使得传统体育文化中的本质内涵被充分地利用并体现出来，探索研究当前体育文化理论的发展规律，形成具有中国特色的传统体育文化理论体系。其次，需要利用到先进的现代化理论和现代化技术，找出传统体育文化与现代体育文化相似或者相同的地方，使得传统体育文化的内涵更加凸显。比如打破原来的传统体育文化传承机制和传承方式，可以利用现代化技术对传统体育文化进行文化理论上的增殖和增值，对传统体育文化进行科学的分层整理，利用多媒体手段对传统体育文化相关理论进行归档便于研究，并且还要考虑到我国不同地区、不同民族不同人群对传统体育文化的需求，更深层次地构建传统体育文化理论体系。另外，我国也正处于向现代化转型的时期，所以通过构建新型的传统体育文化理论体系，可以使得我国传统文化与世界文化逐渐接轨，实现文化的增值。

2．2构建中华民族传统体育文化价值体系

中华民族传统体育文化在价值理念方面和西方现代化的体育文化价值有很大的差别。我国在体育价值精神上追求的是以人为本，有着丰富的人文价值和人道主义精神，但是西方在体育价值理念体现上更加注重竞争，通过竞争获得个人和团队在物质和精神上的提高。针对价值方面的不同，在西方体育文化价值入侵过程中，我国的传统体育文化既不能全盘否定，也不能全盘吸收被同质化。正确的态度应该是一方面要积极与世界现代体育文化进行沟通交流，比如发现两者的共同点，实现共性上的传承，相互吸收并丰富各自的体育文化价值体系。另一方面是要保持中华民族传统体育文化在价值上的独特性或者说个性，我国的传统体育文化在价值上有许多精髓部分，这些部分不但使得我国传统体育文化得到很好的传承与发展，而且还丰富了整个传统文化的价值体系。比如依然需要坚持以人为本的体育文化精神，传统体育的主要目的是为了在体育中获得快乐，使身心均得到健康的发展，达到与自然，与社会和谐共生的`目的。

2．3将中国传统体育文化与世界现代化体育文化合理融合

中国传统体育文化中有许多值得不断继承和发展的精华部分，比如我国的太极体育和太极体育文化，不管是从体育的形式内容，还是体育所能达到的目的或者精神本质上来看，太极体育和太极文化都具有不可剥夺的意义。对传统体育文化中的这些优秀的精髓内容需要进行不断地强化，并且对其中的民族特色、民族认同感、传统文化价值理念等精髓进行拓展传承。但是我国传统体育文化并不全都是优秀的，也有部分需要被重整或者创新。为了得到更好的创新继承，使得后续能够得到更有利的发展，需要将中国传统体育文化与世界现代化体育文化结合起来。比如可以借鉴其他世界其他体育文化的优秀部分，像日本的相扑文化、印度的瑜伽文化，不论是从形式上还是从本质上都有许多值得学习和借鉴的地方。另外，传统体育文化的发展也是一个动态的，不断积累发展的开放性过程，所以在继承中必须要清楚地认识到当今世界在体育文化方面的主流方向，认清自己在传承上的优势以及劣势，改变自己存在缺陷的地方，与世界优秀体育文化合理地融合，创造优秀的先进的体育文化。